С 2006 года В избранное ЗАКАЗАТЬ ОБРАТНЫЙ ЗВОНОК 8(499)703-18-18 РЕЖИМ РАБОТЫ magicbooks@mail.ru №125184
Ваше местоположение
Не определено
Личный кабинет Мой кабинет
ВХОД
Моя корзина
в наличии
под заказ
кончились
Назад к выбору товаров
раздел «Статьи»

Панкин Сергей - Смерть и бессмертие с точки зрения магии. Часть 9. Жизнь и Смерть как две стороны Мироздания

 

Строго говоря, бессмертия не существует, - смертны не только люди, но и Гении всех уровней – Гении планет, галактик, вселенных и т.д. Каждая сущность в Мироздании - смертна на своём уровне. Отдалить смерть можно, лишь постоянно переходя на всё более и более высокие уровни Реальности.

Если рассматривать бессмертие в масштабах всего Мироздания, состоящего из бесконечного множества различных вселенных, то «вечной жизни» не может быть в принципе, точно так же, как и «вечной смерти». Ибо смерть и жизнь, это – дуальность, единство и борьба противоположностей, две различных стороны Мироздания. И эту дуальность можно рассматривать, как с позиций жизни, так и с позиций смерти. Как говорил известный японский писатель Юкио Мисима - «Все смотрят на смерть с позиции жизни, я же смотрю на жизнь с позиции смерти».

Так, если взять за основу отсчёта состояние жизни, то на повестке дня будет стоять вопрос о достижении бессмертия, а если взять за основу состояние смерти, тогда на повестке дня будет стоять вопрос о достижении «безжизния». И если в первом случае «Великими Посвящёнными» будут те, кто не умирает, постоянно пребывая в «мирах Жизни», то во втором случае - те, кто не рождается, то есть – никогда не покидает «миров Смерти».

Вселенная в целом, состоит из двух областей: Ян и Инь – Мир и Антимир. Поэтому, её символом является знак бесконечности - восьмёрка, положенная на бок, кольца которой обозначают области Вселенной - Ян и Инь. Наша область Вселенной – Ян, это – «Вселенная Жизни», здесь положительной составляющей является Стихия Жизнь, а отрицательной – Стихия Смерть. Во Вселенной Инь, всё - наоборот: там положительной величиной является Стихия Смерть, а отрицательной – Стихия Жизнь: это – «Вселенная Смерти». Но и во Вселенной Ян – нашем Мире, и во Вселенной Инь – Антимире, Стихия Жизнь и Стихия Смерть являются лишь двумя сторонами Мироздания.

Зов смерти - это сила уравновешивания, для живых, а зов рождения – сила уравновешивания для мёртвых. Пребывая в одной из противоположностей, например, в жизни, мы отходим от истинного состояния, которое находится в равновесной точке, посередине, между жизнью и смертью, и как бы натягиваем «резинку», в результате, возникает сила, которая нас тащит обратно. Мы цепляемся, как можем, убеждая себя (осознанно, или на подсознательном уровне), что этой «резинки» (зова смерти) не существует, пока наши силы не кончатся, и нас не вырвет из состояния жизни.

Под влиянием этого импульса мы летим, достигаем точки равновесия, но не замечаем этого в момент смерти. И летим дальше, уже в другую противоположность - смерть. Долетев до предела натяжения, мы всеми силами цепляемся за эту, противоположную реальность и держимся в Лимбе, сколько можем, формируя пространство смертных снов. Опять, пока энергия не кончится, отрицаем, на этот раз - зов к рождению.

И опять нас тащит в другую противоположность, мы опять пролетаем мимо точки равновесия, но уже в другом направлении, опять не замечаем ее, рождаемся... И так – постоянно, пока не вырвемся из колеса самсары – колеса реинкарнаций.

Зов смерти (если говорить с позиции воплощенного существа) и зов рождения (если говорить с точки зрения развоплощённого) - это выражения одного и того же: некого намерения Духа, которое скрыто в точке равновесия.

Этого равновесия, можно достигнут в воплощенном состоянии, если мы осознанно направляем внимание на уравновешивающий жизнь - зов смерти. Этого равновесия, можно достигнут в развоплощённом состоянии, если мы осознанно направляем свое внимание на уравновешивающий смерть - зов рождения. Таким образом, и врата рождения, и врата смерти, могут стать вратами освобождения от постоянных бессознательных колебаний, между смертью и рождением.

Согласно религиозной мировоззренческой парадигме, между Богом и человеком есть ряд посредников. И один из них – смерть. Религии семитического корня, авраамические – возводящие свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам) - абсолютизируют смерть, как посредника, ведущего к Богу. Поэтому, их условно можно назвать «религиями смерти».

В Восточных религиях, жизнь и смерть – лишь две равнозначные стороны колеса самсары – колеса реинкарнаций. И главная задача человека состоит в том, чтобы из этого колеса перерождений вырваться.

См. также подробнее об уходе во Вселенную Инь ("оккультном самоубийстве"), о сущности и смысле Духовного Делания, о Хаосе и Упорядоченном и Магии Хаоса как пути Духовного Делания в книге "Маг Хаоса".

Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно – это зависит от уровня его духовного развития – в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперёд.

Свобода духовного выбора – крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным сущностям, то есть тем, которые занимают «центральное» положение на «лестнице Иакова». («Человек» - не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому» плану Бытия). Человеческое существование, в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии – это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни Бытия. Утрата этой возможности, с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни Бытия («вечный Ад» экзотерических религий) – одна из величайших драм в Мироздании.

Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, человеческое существование, в метафизическом отношении – одно из самых драматичных во всём Мироздании.

О смежных с поставленными в статье эзотерических проблемах можно подробнее узнать из книги «Маг Хаоса».

 

Суть магической мировоззренческой парадигмы рассматривается также в других книгах Панкина С. Ф. - см. здесь.