Панкин Сергей - Метафизика смерти и Постмодерн. Часть 5. Взгляды на сущность жизни и смерти, проблема выбора

Продолжение.

На внешнем, экзотерическом уровне, апокалиптичность человеческого существования особенно драматично переживается христианством, которое рассматривает смерть, как безусловное благо, если человека - «Бог призывает к Себе», то есть, если после своей смерти, человек получает возможность выйти на сверхчеловеческие Уровни Бытия. Мишель Монтень приводит в данной связи яркий пример: «Святой Иларий, епископ города Пуатье (IV в. – С. П.), этот знаменитый враг арианской ереси, находясь в Сирии, был извещен о том, что его единственная дочь Абра, которую он оставил дома вместе с ее матерью, окружена толпой поклонников, людей в тех краях весьма видных, домогающихся сочетаться с ней браком, так как была она девицей весьма хорошо воспитанной, красивой, богатой и в цвете лет. Он написал ей (как нам это известно), чтобы она отвратилась от всех соблазнов и наслаждений, которые ей предлагают; он добавлял, что во время своего путешествия подыскал ей супруга несравненно более высокого и достойного, обладающего неизмеримо большею властью и величием, который одарит ее бесценнейшими нарядами и украшениями. Его намерение состояло в том, чтобы искоренить в ней влечение и привычку к мирским удовольствиям и полностью обратить ее к богу. Но так как ему казалось, что простейшим и самым верным средством для этого была бы смерть его дочери, он неустанно обращался к богу с просьбами и мольбами, чтобы он призвал ее к себе из этого мира; так оно и случилось, ибо вскоре после возвращения Илария его дочь скончалась, чему он был несказанно рад. Этот Иларий, пожалуй, превзошел своим рвением остальных, ибо прибегнул к подобному средству сразу же, тогда как другие прибегают к нему, когда уже нет иного исхода, а также потому, что он это сделал по отношению к единственной своей дочери. Однако мне хочется досказать эту историю до конца, хотя конец ее и не касается непосредственно предмета моего рассуждения. Жена святого Илария, узнав от него, что смерть их дочери была вызвана им намеренно и сознательно, а также, насколько она стала счастливее, покинув наш мир, вместо того, чтобы и дальше томиться в нем, прониклась столь пылким влечением к вечному блаженству на небе, что, осаждая своего супруга непрестанными просьбами, умолила его сделать то же самое и для нее. И господь, вняв мольбам их обоих, немного времени спустя призвал к себе и ее, и смерть эту оба они встретили с величайшей радостью».
Александр Дугин пишет о метафизической сущности понятий жизни и смерти: «С точки зрения полной метафизической и инициатической традиции, само понятие «жизни» ни в коей мере не является высшей категорией - ни в смысле «длительности», ни даже в качестве «райского существования» в центре Бытия, не имеющего определенной строгой границы. Жизнь является одной из особенностей проявленного психо-материального существования. Как позитивная категория она противостоит неподвижной, «минеральной», чисто материальной неодушевленности и смерти. Но жизнь, в свою очередь, становится ограничением и негативной категорией, когда она сопоставляется с высшими Логосными и Онтологическими категориями, вечными не только в Проявлении, но и за его границами, в Непроявленном. Этот вечный, сверхжизненный уровень, христианская эзотерическая традиция называла «Тьмой Превысшей Света» или апофатическим Божеством. То же самое можно найти и во всех остальных традициях и религиях. Поэтому жизнь теологически положительна, когда речь идет о предварительном шаге к Истинной Вечности от неодушевленного, «минерального» уровня. Это – «жизнь души», «жизнь вечная», стяжаемая за счет преодоления материального, за счет его инициатического преображения. Но когда речь идет о продолжении обычного психо-материального существования, заведомо конечного, сколько бы оно ни длилось, то это считается теологическим злом, и даже, в некотором смысле, грехом. Стремление жить долго, продолжать то же самое существование до неопределенных пределов - тенденция прямо противоположная сугубо инициатической тенденции к Возвращению в «Земной Рай», которая является необходимой и обязательной фазой всего инициатического процесса, называемой «Малыми Мистериями». Поэтому в определенном смысле «жизнь души» противостоит «жизни тела», но и сама «жизнь души» противостоит «Вечности Духа», Неизменности и Непроявленности Бога. В конечном счете, стремление к жизни ради нее самой в религиозной перспективе представляется чем-то глубоко порочным и негативным, а значит, «дьявольским» и «сатанинским». В сугубо христианской традиции проклятие низшей жизни содержится в известном предании о «Вечном Жиде», Агасфере, который был проклят Христом во время его пути на Голгофу и в качестве наказания был обречен на телесное бессмертие вплоть до Конца Времен. «Вечный Жид» персонифицирует принцип вампиризма в его наиболее общей, теологической версии».
Для реализации главного предназначения земной человеческой жизни - неуклонного духовного совершенствования с целью, в перспективе, перехода на сверхчеловеческие Уровни Бытия и в итоге - полной Богореализации - определяющее значение имеет не столько продолжительность земной жизни, сколько её духовная интенсивность, её духовная насыщенность.
Александр Македонский прожил неполных 33 года (356-323 гг. до н. э.), тем не менее, в духовном плане успел сделать очень многое. Ведь главная его заслуга перед человечеством заключается отнюдь не в его беспрецедентных достижениях в качестве полководца, а в том, что, будучи Посвящённым, он мог вступать в контакт с силами, которые в наше время называются «потусторонними». (Для людей той эпохи эти силы «потусторонними» отнюдь не были. Как подчёркивает Юрий Мамлеев - «между нашим миром и параллельными мирами в древности существовал гораздо больший контакт, чем в наше время... контакт с так называемыми невидимыми силами в античное время был частью обыденной жизни».). И, используя свои познания в оккультной сфере, Александр Великий сумел запечатать «ворота», в которые могли войти знаменитые «племена» Гога и Магога.
В эзотерической интерпретации - это вторжение из параллельных миров в нашу земную жизнь враждебных человеку существ, которое чревато ужасающей катастрофой для человечества и которое связано с расширением так называемых «потусторонних щелей», то есть каналов, по которым эти существа могут проникать в наш мир. (Описание жутких «богов-демонов» из параллельных миров, жаждущих воцариться в нашем физическом слое, а также помогающим им в этом служителей Зла из числа представителей рода человеческого даётся в художественной форме Говардом Лавкрафтом, произведения которого пользуются большим авторитетом у оккультистов, поскольку, по их мнению, этот автор весьма адекватно изображает природу демонической реальности).
Для того чтобы совершать подобного рода магические операции, необходимо было обладать обширнейшими познаниями и таким пониманием Мироздания, которое, в условиях современной денежно-технологической цивилизации фактически утрачено, что делает современное человечество практически беззащитным перед подобного рода вторжениями - ведь здесь не помогут ни ядерное, ни лазерное, ни какое-либо иное, действенное лишь на материальном уровне оружие.
Тем более что «демонические» параллельные миры, населённые существами, лишенными человеческих эмоций, но крайне рационалистичными, далеко обогнали наш мир и в чисто технологическом отношении. Даниил Андреев пишет об этом: «Иные условия и законы тех слоёв определили иное содержание их науки, но методы научного исследования и принципы техники весьма схожи с нашими. Правда им, далеко опередившим нас на этом пути, ведомы такие приёмы и способы, которые перекликаются с нашей магией и многим из нас показались бы колдовством».
Неполных 33 года прожил и Шанкара (788-820) - один из величайших мыслителей, основатель адвайта-веданты - наиболее влиятельной мировоззренческой системы в духовной истории Индии.
Неполных 33 года прожил и Иисус Христос.
Таким образом, определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – имеет вовсе не количественная протяжённость земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, то есть его приверженность Добру и Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделён при своём появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом.
И каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая однако, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно, рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора.
Если в интересах его высшего «Я» человеку необходимо будет относительно длительное существование на земном Плане Бытия, то он его получит непременно – со стороны это будет выглядеть как счастливое для него стечение обстоятельств, однако случайно, просто так, никто долго не живёт, точно так же как никто преждевременно, зря, не умирает.
Как справедливо отметил устами Воланда Михаил Булгаков в своём знаменитом романе «Мастер и Маргарита», «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится» - всё совершается в полном соответствии с законом Кармы, одним из наиболее универсальных законов Мироздания. В одном из наиболее заслуживающих внимания учебных пособий по современному эзотеризму – «Прикладной эниологии», говорится: «Никогда ничто не происходит случайно! Не случайно собираются пассажиры в самолет, которому суждено разбиться. Не случайно вышли в инкарнацию жители Хиросимы и Нагасаки, чтобы отработать свою карму в ядерном урагане. Поэтому и выпадает из общепринятой парадигмы японец, находившийся более часа в эпицентре практически сразу же после взрыва, породивший детей и внуков и проживший всю жизнь без признаков лучевой болезни. Не было обнаружено ни каких отклонений от нормы у его детей и внуков. Случайность - цепь не выявленных закономерностей, скрытых за порогом нашей собственной слепоты». Хиросима, Нагасаки, так же, как и все прочие формы массовой гибели людей, – это, с позиций закона Кармы, лишь формы кармического возмездия за совершенные в прошлых воплощениях злодеяния.
Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии – он не занимал.
Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверчеловеческие уровни Бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений («колесо самсары»), что и является на нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.
Однако, Нирвана – отнюдь не самоцель, а в свою очередь лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации, необходимо отождествить себя с Абсолютом, но при этом должен – на каком-то последнем уровне – момент неотождествления. Так как полное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле заключённости его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.
Особо подчеркнём, что Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его «трансцендентность» является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своём высшем проявлении человек перестаёт быть человеком, и становится тем, кем он есть в действительности, то есть Богом. Бог содержится в человеке потенциально и его лишь надо, посредством духовного восхождения, «реализовать». Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически, тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (доктрина «не-дуализма» - тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана таким образом на «незнании» на метафизической иллюзии, на Майи, без которой невозможно создание Мира.
Начать необходимо, разумеется, с достижения Нирваны, с Богореализации, но потом «роман» человека с Богом заканчивается и «Богореализованное» бессмертное «Я» выходит из Целого, начиная собственное Священное Писание, которое уже естественно, имеет отношение не к Богу, а к Бездне.
Однако этот выход из Целого может быть реализован только в том случае, если ещё на пути к Абсолюту даётся некоторое посвящение в «Последнюю доктрину». Эта метафизическая доктрина, обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба бытия», а также изложенная в художественной форме во многих его литературных произведениях, созданным «методом метафизического реализма», представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики.
«Последняя доктрина» - это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным ученьем о Божественном Ничто, Святой Тьме Абсолюта и т. д.).
Это Ученье о том, что Бог является всего лишь «телом» Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идёт об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включённой в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Поскольку эта доктрина учит о том, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины» (это – её экзотерическое название, эзотерически она именуется по-другому), ибо дальше этого пойти уже невозможно.
Однако инициация в Бездну, в истинно Трансцендентное – высшее из возможных Посвящений, по сравнению с которым обычное Посвящение любой, самой наивысшей степени, является лишь преддверием подлинного Посвящения – удел немногих. Путь же большинства – это путь Богореализации, длящееся тысячи лет, поступательное движение через бесчисленные инкарнации к блаженству Нирваны, к полной Богореализации, с последующей «заключённостью» в Абсолюте и невозможностью выхода на периферию Бытия, где зияют «дыры» в Бездну, в Вечно Трансцендентное, находящееся за пределами Абсолюта.
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации, конечно), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства, всё более и более удаляются от Центра (до тех пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше), становясь Периферией по отношению к Центру. Однако зададим себе такой вопрос: есть ли на Периферии, то есть в «падшем мире», нечто, что «отсутствует» в Центре? Вернее, есть ли там нечто метафизически важное, чего нет в Центре? Например, какая-либо метафизическая возможность, которая отсутствует в ослепительных лучах Центра (ибо и Свет может ослеплять)?
Может быть, даже такая возможность предполагает присутствие в мире Зла, страдания, негаций, смерти как концентрации и символа всех негаций?!
Крупнейший немецкий философ Мартин Хайдеггер писал в данном контексте о метафизике смерти: «Наконец, вне области экзистенциального анализа смерти стоит то, что могло бы подлежать разбору под титулом «метафизика смерти». Вопросы, как и когда смерть «пришла в мир», какой «смысл» она может и должна иметь как зло и страдание в универсуме сущего, необходимо предполагают понимание не только бытийного характера смерти, но онтологии универсума сущего в целом и особенно онтологического прояснения зла и негативности вообще».
Если на Периферии Бытия существует нечто метафизически ценное и отсутствующее в Центре (что обычно, конечно, отрицается), то Периферия Бытия (а, следовательно, и само творение Мира, включая его последующее «падение») приобретает определённый трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый. Весь Смысл (а, точнее, За-смысл) существования Периферии Бытия – «греховного мира» - как раз заключается в том, что эта форма Реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком лежит «отсвет», тень Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации.
В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» - несравненно выше не только любого «Бога», но и, в определённом смысле – «выше» самого Абсолюта: вследствие его полной Богореализации, этому существу доступно всё то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того – ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизбежно устремлён – непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствованно, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.
Однако этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. Вступать или нет в какой-либо контакт с Абсолютом – полностью определяется его свободной волей. Но, поскольку контакт с Абсолютом для этого «Существа» уже пройденный этап духовного развития, не представляющий, поэтому для него особого интереса, то подобный контакт может иметь место лишь эпизодически. В основном же вся его деятельность носить «Абсолютно Потусторонний» характер и для нас, принадлежащих к миру Абсолюта – полностью трансцендентна. «Сверхбог Бездны» - высшая, из доступных человеческому восприятии, ступень развития духовных сущностей.
Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы – полностью трансцендентны.
Что же касается «человеческого» уровня Бытия, подчеркнём ещё раз – это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь бесконечной «лестницы Иакова» - лестницы космической иерархии. В системе «Абсолют-Бездна» предела духовному совершенствованию не существует, точно так же, как не существует и предела духовной деградации – лестница космической иерархии бесконечна не только «вверх», но и «вниз».
Человек же, в силу своего Богоподобия, занимает «центральное» положение на «лестнице Иакова», то есть, человеческое существование – это именно та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперёд восходящая, или нисходящая направленность движения по лестнице космической иерархии.
И каждый человек, в силу изначально данной ему свободы воли, должен самостоятельно сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор - не есть одномоментный акт, он осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни – ежедневно, ежечасно, ежеминутно – каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что в результате, в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своём итоге дальнейшее восходящее, или нисходящее посмертие.
Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно – это зависит от уровня его духовного развития – в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперёд.
Свобода духовного выбора – крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным сущностям, то есть тем, которые занимают «центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» - не единственное «центральное» положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого отношения к «человеческому" плану Бытия). Человеческое существование, в силу Богоподобия человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии – это уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни Бытия. Утрата этой возможности, с дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни Бытия («вечный ад» экзотерических религий) – одна из величайших драм в Мироздании.
Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, человеческое существование, в метафизическом отношении – одно из самых драматичных во всём Мироздании.

Подробнее о поставленных в статье эзотерических проблемах вы можете узнать из книги «Маг Хаоса»: об эгрегорах, параллельных мирах, метафизике жизни и смерти, духовном развитии и его высшем смысле, о Сефиротической магии и воплощениях и т. п.