Джньяна-Йога. Продвинутый курс Философии Йогов

Сборник работ великого индусского проповедника и Учителя человечества Свами Вивекананды (1863-1902 гг.) по Джньяна-Йоге и Раджа-Йоге – бесспорно, одна из самых лучших и необходимых книг о йоге и самопознании.
Предлагаем новое прочтение старого русского перевода. Русский текст сверялся с английским оригиналом по изданию: “Vedânta Philosophy.” Lectures by the Swâmi Vivekânanda on Râja Yoga and other subjects. N.Y., The Baker& Taylor Company, 1913.
«Джньяна-Йога» составлена из записей выступлений Свами Вивекананды в Нью-Йорке зимой 1895-96 гг.
Джньяна-Йога исходит из положения о тождестве индивидуальной души человека с Высшей Реальностью. Поэтому в Джньяна-Йоге путь выхода человека из мира соотносится с его же собственным правильным мышлением. Человек, которому «свойственно заблуждаться», не понимает своей собственной природы, соотносит и отождествляет себя со своим телом. Ему мнится, будто он «действует» в здешнем мире и наслаждается плодами своих дел и поступков или страдает за совершение недолжных и преступных деяний. Но, с точки зрения Высшей Реальности (а стало быть, в этом и состоит истина), в мире всё иллюзорно, в том числе и человеческая деятельность и результаты этой деятельности. Высшая Реальность существует сама по себе, она не затронута действием. Так ветер, по мысли индуса, колеблет воду в кувшине, где отражается солнце, но колыхание солнечного отражения не затрагивает само солнце. Задача человека, таким образом, так подготовить свой ум, чтобы он мог преодолеть эту завесу заблуждения. Только тогда, в акте наитивного прозрения, он сможет осознать, что он един с Высшим, что нет ни самости, ни желания, служащих причинами его дел и поступков. И такое озарение означает, что он познал Наивысшее и что ему уже больше нет нужды когда-либо возрождаться в человеческом теле.

«Продвинутый курс Философии Йогов» великого индусского проповедника и Учителя человечества Свами Вивекананды (1863-1902 гг.) – бесспорно, одна из самых необходимых и самых лучших книг о йоге и самопознании.

В жизни нашей есть множество вещей, которые представляются благами в глазах тех, кто видит одно только настоящее и не знает законов, управляющих Вселенной. И самое удивительное на свете – это наша неспособность видеть вещи в их истинном свете, а только под покровами иллюзии.

Чем бы мы ни занимались в жизни, куда бы мы ни пошли, что бы ни случилось с нами в пути, всегда и везде всякое внешнее событие будет нам лишь поводом для встречи с самими собой, со своими неразрешёнными проблемами. Поступки наши, хорошие и дурные, влияют на всю нашу дальнейшую судьбу. Люди не желают признавать этого, но это закон природы. Это совершается. Всё в этом мире устроено так, что всякое зло, нами содеянное, рано или поздно обращается против нас, и чем позже, тем хуже; и всякое добро, нами сотворённое, рано или поздно возвращается к нам, и чем позже, тем лучше. Поэтому всякий творящий зло − палач самому себе, а заблуждающийся − свой тюремщик. Все мелкие и крупные проблемы нашей жизни, в конечном счёте, сводятся к одной-единственной великой проблеме: незнанию себя.

В конце концов, когда человек последует совету Дельфийского оракула и действительно познает самого себя, то он, в частности, перестанет смотреть на себя как на тело, ибо поймёт, что он − дух. Но постарайтесь и сегодня усвоить себе простую и ясную мысль, как выражена она у Прокла: «Человек есть душа, пользующаяся телом как орудием».

Человек никогда не умирает, он лишь покидает эту землю − наш материальный мир. «Если бы только, хоть на мгновение, наши зрение, слух и осязание сделались несравненно более совершенными, то мы убедились бы, что смерть не разрушает и не уничтожает человека, но лишь делает его − для нас − невидимым, неслышимым и неосязаемым».